Archives de l’auteur : Guillaume Lequien

Essais de pop psychanalyse (2015)

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En décembre 2015, les élèves de TES3 ont choisi de travailler sur un objet de culture populaire afin d’en dégager une interprétation psychanalytique.

Avertissement : Ces écrits de pop psychanalyse ne prétendent à aucune exhaustivité ni à aucune perfection, ce sont au sens propre des essais imparfaits, parfois inachevés, mais qui proposent quelques pistes de réflexion à partir de la culture populaire.

Auteurs

 Univers choisi

Lien vers l’essai psychanalytique
Antoine Peuvrel et Chéryl Le Saint Les Simpsons https://goo.gl/kVuHd3
Rita Ndombet/ Anne-claire Merzilus Empire https://goo.gl/92aF5p
Marie Lefebvre/Aurelie Mathiere Inception https://goo.gl/hlTq6M
Adrien Lonlas / Vigner Camille Hunger Games https://goo.gl/FeGqm8
Isenbeck Léa Orange is the New Black https://goo.gl/WosPN0
Chery Martha/ Birebent Aurélien/ Lakhdissi Bassma Breaking bad https://goo.gl/3U60rF
Da Cunha Romane The Sea of Tranquility de Katja Millay https://goo.gl/GpZojt
Jillet Manon/Jahier Maëliss/Cayron Camille Millénium https://goo.gl/Q342yY

Ces essais sont ouverts aux commentaires.

Wittgenstein : L’inconscient est-il une hypothèse acceptable ?

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La théorie des rêves de Freud : Quelque élément qui survienne dans un rêve, on trouvera qu’il est lié à un désir que l’analyse peut mettre en lumière – voilà ce qu’il entend montrer. Mais ce processus d’association libre est louche : en effet Freud ne montre jamais comment il sait où s’arrêter, il ne montre jamais comment il sait où est la solution correcte. Il dit parfois que la solution ou l’analyse correcte est celle qui satisfait le patient. Parfois il dit que le docteur sait quelle est la solution ou l’analyse correcte du rêve, alors que le patient ne le sait pas : le docteur peut dire que le patient se trompe.

La raison qu’il donne pour dire d’une analyse qu’elle est l’analyse correcte ne paraît pas donner matière à preuve ; non plus que cette proposition selon laquelle les hallucinations, et donc les rêves, sont satisfaction d’un désir. (…)

Avec son analyse, Freud fournit des explications que nombre de gens sont enclins à accepter. Il souligne qu’ils n’y sont pas enclins. Mais si l’explication est telle que les gens ne sont pas enclins à l’accepter, il est hautement probable que c’est aussi un genre d’explication qu’ils sont enclins à accepter. Et c’est là ce que Freud a en fait mis en lumière. Voyez l’idée selon laquelle l’anxiété est toujours, d’une façon ou d’une autre, une répétition de l’anxiété que nous avons éprouvée à la naissance. Il ne l’établit pas en se référant à une preuve – comment le pourrait-il ? Mais voilà une idée qui a un caractère attrayant prononcé. (…) Il en va de même de la notion d’inconscient. Freud prétend en trouver la preuve dans les souvenirs que l’analyse amène au jour. Mais, à un certain stade, on ne voit pas clairement dans quelle mesure de tels souvenirs ne doivent pas leur existence à l’analyste.

Ludwig WITTGENSTEIN, Conversations sur Freud (1942), pp.90-91

Questions :

  • Selon Wittgenstein, le patient peut-il contrôler la procédure suivie par son psychanalyste ?
  • Si une idée est “attrayante”, cela suffit-il à établir qu’elle est vraie ? En quoi est-ce le cas de l’idée d’ “inconscient” ?

Sartre : Faire appel à son inconscient, est-ce de la mauvaise foi ?

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La psychanalyse substitue à la notion de mauvaise foi l’idée d’un mensonge sans menteur. (…) Si en effet nous repoussons le langage et la mythologie chosiste de la psychanalyse nous nous apercevons que la censure, pour appliquer son activité avec discernement, doit connaître ce qu’elle refoule. Si nous renonçons en effet à toutes les métaphores représentant le refoulement comme un choc de forces aveugles, force est bien d’admettre que la censure doit choisir et, pour choisir, se représenter. D’où viendrait, autrement, qu’elle laisse passer les impulsions sexuelles licites, qu’elle tolère que les besoins (faim, soif, sommeil) s’expriment dans la claire conscience ? Et comment expliquer qu’elle peut relâcher sa surveillance, qu’elle peut même être trompée par les déguisements de l’instinct ? Mais il ne suffit pas qu’elle discerne les tendances maudites, il faut encore qu’elle les saisisse comme à refouler, ce qui implique chez elle à tout le moins une représentation de sa propre activité. En un mot, comment la censure discernerait-elle les impulsions refoulables sans avoir conscience de les discerner ? Peut-on concevoir un savoir qui serait ignorance de soi ? Savoir, c’est savoir qu’on sait, disait Alain. Disons plutôt : tout savoir est conscience de savoir.

SARTRE, L’être et le néant, I, 2, 1, p.88

Questions :

  • Quelle contradiction Sarte relève-t-il dans la notion d’inconscient ?
  • Pourquoi la théorie psychanalytique n’est-elle pas acceptable d’un point de vue existentialiste ?
  • Le recours à l’inconscient est-il une sorte de “mauvaise foi” ?

Freud : L’inconscient est-il une hypothèse superflue ?

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L’hypothèse de l’inconscient est nécessaire et légitime, et nous possédons de multiples preuves de l’existence de l’inconscient. Elle est nécessaire, parce que les données de la conscience sont extrêmement lacunaires; aussi bien chez l’homme sain que chez le malade, et il se produit fréquemment des actes psychiques qui, pour être expliqués, présupposent d’autres actes qui, eux, ne bénéficient pas du témoignage de la conscience. Ces actes ne sont pas seulement les actes manqués et les rêves, chez l’homme sain, et tout ce qu’on appelle symptômes psychiques et phénomènes compulsionnels chez le malade ; notre expérience quotidienne la plus personnelle nous met en présence d’idées qui nous viennent sans que nous en connaissions l’origine, et de résultats de pensée dont l’élaboration nous est demeurée cachée. Tous ces actes conscients demeurent incohérents et incompréhensibles si nous nous obstinons à prétendre qu’il faut bien percevoir par la conscience tout ce qui se passe en nous en fait d’actes psychiques; mais ils s’ordonnent dans un ensemble dont on peut montrer la cohérence, si nous interpolons les actes inconscients inférés. Or, nous trouvons dans ce gain de sens et de cohérence une raison, pleinement justifiée, d’aller au-delà de l’expérience immédiate. Et s’il s’avère de plus que nous pouvons fonder sur l’hypothèse de l’inconscient une pratique couronnée de succès, par laquelle nous influençons, conformément à un but donné, le cours de processus conscients, nous aurons acquis, avec ce succès, une preuve incontestable de l’existence de ce dont nous avons fait l’hypothèse.

FREUD, Métapsychologie (1915), p.66-67

Questions :

  • Selon Freud, est-il possible d’accéder directement à l’inconscient ? Pourquoi ?
  • Pourquoi l’hypothèse de l’inconscient est-elle “nécessaire” selon Freud ?
  • Pourquoi l’hypothèse de l’inconscient est-elle “légitime” selon Freud ?

Leibniz : L’esprit a-t-il conscience de tout ce qu’il perçoit ?

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Hokusai, La Grande Vague de Kanagawa (1831)

Il y a mille marques qui font juger qu’il y a à tout moment une infinité de perceptions en nous, mais sans aperception et sans réflexion, c’est-à-dire des changements dans l’âme même, dont nous ne nous apercevons pas, parce que les impressions sont, ou trop petites et en trop grand nombre, ou trop unies, en sorte qu’elles n’ont rien d’assez distinguant à part, mais jointes à d’autres, elles ne laissent pas de faire leur effet et de se sentir, au moins confusément dans l’assemblage. C’est ainsi que l’accoutumance fait que nous ne prenons pas garde au mouvement d’un moulin ou à une chute d’eau, quand nous avons habité tout auprès depuis quelque temps. Ce n’est pas que ce mouvement ne frappe toujours nos organes et qu’il ne se passe encore quelque chose dans l’âme qui y réponde, à cause de l’harmonie de l’âme et du corps ; mais ces impressions qui sont dans l’âme et dans le corps, destituées des attraits de la nouveauté, ne sont pas assez fortes pour s’attirer notre attention et notre mémoire, attachée à des objets plus occupants. Car toute attention demande de la mémoire ; et souvent, quand nous ne sommes point admonestés pour ainsi dire, et avertis de prendre garde à quelques-unes de nos perceptions présentes, nous les laissons passer sans réflexion et même sans être remarquées ; mais si quelqu’un nous en avertit incontinent après, et nous fait remarquer, par exemple, quelque bruit qu’on vient d’entendre, nous nous en souvenons et nous nous apercevons d’en avoir eu tantôt quelque sentiment. Ainsi c’étaient des perceptions dont nous ne nous étions pas aperçus incontinent, l’aperception ne venant, dans ce cas, que de l’avertissement, après quelque intervalle, tout petit qu’il soit.

Et pour juger encore mieux des petites perceptions que nous ne saurions distinguer dans la foule, j’ai coutume de me servir de l’exemple du mugissement ou du bruit de la mer, dont on est frappé quand on est au rivage. Pour entendre ce bruit, comme l’on fait, il faut bien que l’on entende les parties qui composent ce tout, c’est-à-dire les bruits de chaque vague, quoique chacun de ces petits bruits ne se fasse connaître que dans l’assemblage confus de tous les autres ensembles, c’est-à-dire dans ce mugissement même, et ne se remarquerait pas, si cette vague, qui le fait, était seule. Car il faut qu’on en soit affecté un peu par le mouvement de cette vague, et qu’on ait quelque perception de chacun de ces bruits, quelques petits qu’ils soient ; autrement on n’aurait pas celle de cent mille vagues, puisque cent mille riens ne sauraient faire quelque chose. On ne dort jamais si profondément, qu’on n’ait quelque sentiment faible et confus ; on ne serait jamais éveillé par le plus grand bruit du monde, si on n’avait quelque perception de son commencement, qui est petit ; comme on ne romprait jamais une corde par le plus grand effort du monde, si elle n’était tendue et allongée un peu par de moindres efforts, quoique cette petite extension qu’ils font ne paraisse pas.

LEIBNIZ, Nouveaux essais sur l’entendement humain (1704), préface

Questions :

  • Quelle différence entre “percevoir” et “apercevoir” ? entre “entendre” et “regarder” ? entre “voir” et “écouter” ?
  • Que montre l’exemple du moulin sur ce que nous entendons à différents instants ?
  • Que montre l’exemple du bruit de la mer sur ce que nous entendons au même instant ?

La culture

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Le support du cours :

Articles du site portant sur la culture

Textes :

Documents à l’appui du cours :

Voir d’autres dossiers :

Exercices de révision :

Nietzsche : La conscience se forme-t-elle dans la solitude ?

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La conscience n’est qu’un réseau de communications entre les hommes ; c’est en cette seule qualité qu’elle a été forcée de se développer : l’homme qui vivait solitaire, en bête de proie, aurait pu s’en passer. Si nos actions, pensées, sentiments et mouvements parviennent — du moins en partie — à la surface de notre conscience, c’est le résultat d’une terrible nécessité qui a longtemps dominé l’homme, le plus menacé des animaux : il avait besoin de secours et de protection, il avait besoin de son semblable, il était obligé de savoir dire ce besoin, de savoir se rendre intelligible; et pour tout cela, en premier lieu, il fallait qu’il eût une “conscience”, qu’il “sût” lui-même ce qui lui manquait, qu’il “sût” ce qu’il sentait, qu’il “sût” ce qu’il pensait. Car comme toute créature vivante, l’homme pense constamment, mais il l’ignore. La pensée qui devient consciente ne représente que la partie la plus infime, disons la plus superficielle, la plus mauvaise, de tout ce qu’il pense : car il n’y a que cette pensée qui s’exprime en paroles, c’est-à-dire en signes d’échanges, ce qui révèle l’origine même de la conscience.

Nietzsche, Le Gai savoir §354

Questions :

  • Pourquoi selon Nietzsche, l’homme solitaire aurait-il pu se passer de conscience ?
  • Pourquoi la conscience est-elle une condition nécessaire de toute communication entre les hommes ?
  • Selon ce texte, la conscience est-elle plutôt à l’intérieur ou à l’extérieur de moi ?

Parfit : Peut-on se téléporter en restant soi-même ?

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Supposez que vous entriez dans une cabine dans laquelle, quand vous appuyez sur un bouton, un scanner enregistre l’état de toutes les cellules de votre cerveau et de votre corps, en détruisant ces derniers par la même occasion. Cette information est ensuite transmise à la vitesse de la lumière à quelque autre planète, sur laquelle un duplicateur produit une copie organique parfaite de vous-même. Puisque le cerveau de votre Réplique est exactement similaire au vôtre, il aura l’impression de se souvenir d’avoir vécu votre vie jusqu’au moment où vous avez appuyé sur le bouton ; sa personnalité sera exactement comme la vôtre, et il sera sous chaque autre aspect en continuité psychologique avec vous.

Plusieurs auteurs prétendent que si vous choisissez d’être télétransportés, parce que vous pensez que c’est le mode de transport le plus rapide, vous faites une terrible erreur. Ce n’est pas un mode de transport, mais une façon de mourir. Vous pouvez vous consoler à la perspective qu’après votre mort, votre Réplique pourra finir le livre que vous êtes en train d’écrire, jouer le rôle de parent pour vos enfants, etc. Mais […] vous ne voulez pas seulement qu’il y ait une continuité psychologique entre vous et quelque personne future. Vous voulez être cette personne future. Selon la théorie du Faisceau, un tel fait additionnel n’existe pas. Vous voulez que la personne sur Mars soit vous en un sens particulièrement intime, mais aucune personne future ne sera jamais vous en ce sens. Il s’ensuit que du point de vue de vos croyances naturelles, même la survie ordinaire est presque aussi terrible que la télétransportation. La survie ordinaire est à peu près aussi terrible que le fait d’être détruit et d’avoir une Réplique.

Derek PARFIT, Les esprits divisés et la nature des personnes (1987)

Questions :

  • Qu’est-ce qui est transmis exactement entre le scanner et le duplicateur ?
  • Si l’on suppose que le Moi est une substance permanente, est-il conservé à l’autre bout du téléporteur ?
  • Si l’on suppose que le Moi est une construction psychologique, est-il conservé à l’autre bout du téléporteur ?
  • Que nous apprend cette expérience hypothétique sur la façon dont nous nous représentons le Moi ?

https://youtu.be/pdxucpPq6Lc

Hume : Peut-on percevoir le Moi ?

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Il y a certains philosophes qui imaginent que nous avons à tout moment la conscience intime de ce que nous appelons notre moi ; que nous sentons son existence et sa continuité d’existence ; et que nous sommes certains, par une évidence plus claire que celle de la démonstration, de son identité et de sa simplicité parfaites. Pour ma part, quand je pénètre le plus intimement dans ce que j’appelle moi, je bute toujours sur une perception particulière ou sur une autre, de chaud ou de froid, de lumière ou d’ombre, d’amour ou de haine, de douleur ou de plaisir. A aucun moment je ne puis me saisir, moi, sans saisir une perception, ni ne puis observer autre chose que la perception. Quand mes perceptions sont écartées pour un temps, comme par un profond sommeil, aussi longtemps, je n’ai plus conscience de moi et on peut dire vraiment que je n’existe pas. Si toutes mes perceptions étaient supprimées par la mort et que je ne puisse ni penser ni sentir, ni voir, ni aimer, ni haïr après la dissolution de mon corps, je serais entièrement annihilé et je ne conçois pas ce qu’il faudrait de plus pour faire de moi un parfait néant. (…)

[Les hommes] ne sont rien qu’un faisceau ou une collection de perceptions différentes qui se succèdent les unes aux autres avec une inconcevable rapidité et qui sont dans un flux et un mouvement perpétuels. L’esprit est une sorte de théâtre où diverses perceptions font successivement leur apparition ; elles passent, repassent, se perdent et se mêlent en une variété infinie de positions et de situations. Il n’y a à proprement parler en lui ni simplicité à un moment, ni identité dans des moments différents, quelque tendance naturelle que nous puissions avoir à imaginer cette simplicité et cette identité.

David HUME, Traité de la nature humaine (1739), I, IV, 6

Questions :

  • Reformulez la thèse que Hume veut discuter.
  • Qu’est-ce qui n’est jamais perceptible selon lui ? Pourquoi ?
  • Expliquez l’analogie qui conclut le texte.

Pascal : Qu’est-ce que le moi ?

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688. – Qu’est-ce que le moi ?

Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants ; si je passe par là, puis-je dire qu’il s’est mis là pour me voir ? Non ; car il ne pense pas à moi en particulier ; mais celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l’aime-t-il ? Non ; car la petite vérole, qui tuera la beauté sans tuer la personne, fera qu’il ne l’aimera plus.

Et si on m’aime pour mon jugement, pour ma mémoire, m’aime-t-on ? moi ? Non, car je puis perdre ces qualités sans me perdre moi-même. Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps, ni dans l’âme ? et comment aimer le corps ou l’âme, sinon pour ces qualités, qui ne sont point ce qui fait le moi, puisqu’elles sont périssables ? car aimerait-on la substance de l’âme d’une personne, abstraitement, et quelques qualités qui y fussent ? Cela ne se peut, et serait injuste. On n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualités.

PASCAL, Pensées (1670), pensée 688