Malebranche : Les hommes sont-ils tous raisonnables ?

Je vois, par exemple, que deux fois deux font quatre, et qu’il faut préférer son ami à son chien ; et je suis certain qu’il n’y a point d’homme au monde qui ne le puisse voir aussi bien que moi. Or je ne vois point ces vérités dans l’esprit des autres, comme les autres ne les voient point dans le mien. Il est donc nécessaire qu’il y ait une Raison universelle qui m’éclaire, et tout ce qu’il y a d’intelligences. Car si la raison que je consulte n’était pas la même qui répond aux Chinois, il est évident que je ne pourrais pas être aussi assuré que je le suis, que les Chinois voient les mêmes vérités que je vois. Ainsi la raison que nous consultons quand nous rentrons dans nous-mêmes est une raison universelle.

Je dis : quand nous rentrons dans nous-mêmes, car je ne parle pas ici de la raison que suit un homme passionné. Lorsqu’un homme préfère la vie de son cheval à celle de son cocher, il a ses raisons, mais ce sont des raisons particulières dont tout homme raisonnable a horreur. Ce sont des raisons qui dans le fond ne sont pas raisonnables, parce qu’elles ne sont pas conformes à la souveraine raison, ou à la raison universelle que tous les hommes consultent.

MALEBRANCHE, De la Recherche de la Vérité (1675), Xe éclaircissement

  • Comparez les 2 exemples des lignes 1-2 : Pourquoi leur association est-elle surprenante ? Quel est leur point commun ?
  •  Justifiez pourquoi « je ne vois point ces vérités dans l’esprit des autres ». Que peut-on en déduire à propos des différents esprits humains ?
  • Pourquoi Malebranche choisit-il l’exemple des Chinois ? Que montre-t-il grâce à cet exemple ?
  • Dans l’exemple du 2e paragraphe, expliquez en quoi l’homme en question est motivé par des raisons « particulières ». Pourquoi peut-on dire qu’il n’est pas raisonnable ?

Freud : Pouvons-nous croire tout ce qui nous plaît ?

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Une illusion n’est pas la même chose qu’une erreur, elle n’est pas non plus nécessairement une erreur. L’opinion d’Aristote selon laquelle la vermine se développerait à partir des déchets – opinion à laquelle le peuple dans son ignorance reste aujourd’hui encore attaché –, était une erreur, tout comme celle d’une génération antérieure de médecins qui voulait que le tabes dorsalis* soit la conséquence d’une débauche sexuelle. Il serait abusif d’appeler ces erreurs illusions. En revanche, ce fut une illusion de Christophe Colomb d’avoir cru découvrir une nouvelle voie maritime vers les Indes. La part que prend son souhait à cette erreur est très nette. On peut qualifier d’illusion l’affirmation de certains nationalistes selon laquelle les Indo-Germains seraient la seule race humaine capable de culture, ou bien la croyance selon laquelle l’enfant serait un être sans sexualité, croyance qui n’a finalement été détruite que par la psychanalyse.

Il reste caractéristique de l’illusion qu’elle dérive de souhaits humains ;  elle se rapproche à cet égard de l’idée délirante en psychiatrie, mais elle s’en distingue par ailleurs, indépendamment de la construction plus compliquée de l’idée délirante. Dans l’idée délirante, nous soulignons comme essentielle la contradiction avec la réalité effective ; l’illusion, elle, n’est pas nécessairement fausse, c’est-à-dire irréalisable ou en contradiction avec la réalité. Une jeune fille de la bourgeoisie peut, par exemple, se créer l’illusion qu’un prince viendra la chercher. C’est possible, quelques cas de ce genre se sont produits. Qu’un jour le Messie vienne et fonde un âge d’or, c’est bien moins vraisemblable ; selon sa position personnelle, celui qui jugera de cette croyance la classera comme illusion ou comme l’analogue d’une idée délirante. Il n’est d’ailleurs pas facile de trouver des exemples d’illusions qui se soient révélées vraies. Telle pourrait être néanmoins l’illusion des alchimistes de pouvoir transformer tous les métaux en or. Le souhait d’avoir énormément d’or, d’avoir tout l’or possible, est très émoussé par la compréhension que nous avons aujourd’hui des conditions de la richesse, et cependant la chimie ne tient plus la transmutation des métaux en or pour impossible. Nous appelons donc une croyance illusion lorsque, dans sa motivation, l’accomplissement de souhait vient au premier plan, et nous faisons là abstraction de son rapport à la réalité effective, tout comme l’illusion elle-même renonce à être accréditée.

Sigmund FREUD, L’avenir d’une illusion (1927) VI, §2

* tabes dorsalis : maladie sexuellement transmissible

Hume : Pouvons-nous croire tout ce qui nous plaît ?

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Il suit donc que la différence entre la fiction et la croyance se trouve dans quelque sentiment annexé  à celle-ci et non à celle-là, qui ne dépend pas de la volonté et ne peut se commander par plaisir. Il faut que  la nature l’éveille comme tous les autres sentiments ; il faut qu’il naisse de la situation particulière où l’esprit se trouve placé en chaque conjoncture particulière. (…) L’imagination peut concevoir des objets fictifs avec toutes les circonstances de temps et de lieu. Elle peut les placer, en quelque sorte, sous nos yeux, dans leurs couleurs véritables, exactement comme ils auraient pu exister. Mais comme il est impossible que cette faculté d’imagination puisse jamais d’elle-même atteindre la croyance, évidemment la croyance consiste non pas dans la nature particulière ou dans l’ordre des idées, mais dans la manière de les concevoir et dans le sentiment qu’en a l’esprit.  En quoi consiste la différence qu’il y a entre une fiction  et la croyance ? Elle ne se trouve pas uniquement     dans une idée particulière annexée à toute conception,    qui commande notre assentiment et qui fait défaut  à toute fiction reconnue. Car puisque l’esprit a autorité sur toutes ses idées, il pourrait annexer volontairement cette idée particulière à n’importe quelle fiction et, par suite, il serait capable de croire tout ce qui lui plaît, contrairement à ce que nous trouvons dans l’expérience quotidienne. Nous pouvons, quand nous concevons, joindre une tête humaine à un corps de cheval ; mais il n’est pas en notre pouvoir de croire qu’un tel animal ait jamais existé.

La croyance, c’est quelque chose de senti par l’esprit qui distingue les idées du jugement des fictions de l’imagination. Cela leur donne plus de poids et d’influence ; les fait paraître de plus grande importance ; les renforce dans l’esprit et en fait le principe directeur de nos actions. (…) Ces idées s’emparent plus fermement de mon esprit que les idées d’un manoir enchanté.

David HUME, Enquête sur l’entendement humain (1748), V, 2, pp.110-113

Charbonnier : Est-il juste de revendiquer la propriété de nos idées ?

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On peut objecter d’emblée deux choses à cette manière de concevoir les droits de la création. Que signifie « avoir une idée » ? Qu’a-t-il fallu pour que l’idée jaillisse ? Être partisan de la notion de propriété intellectuelle invite à répondre : rien d’autre qu’un «moi » clairement identifiable à l’état civil, mon      « moi » qui pourra réclamer son dû, en monnaie sonnante et trébuchante, chaque fois qu’autrui jouira des idées produites par « moi » (lire mon livre et en partager un extrait avec d’autres – par exemple avec des élèves si l’on est enseignant ; écouter ma musique et danser dessus avec des amis ; reproduire une molécule que j’ai synthétisée le premier, etc.). Continuer la lecture

Rousseau : La propriété unit-elle les hommes ?

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Le premier qui, ayant enclos un terrain, s’avisa de dire : Ceci est à moi, et trouva des gens assez simples pour le croire, fut le vrai fondateur de la société civile. Que de crimes, de guerres, de meurtres, que de misères et d’horreurs n’eût point épargnés au genre humain celui qui, arrachant les pieux ou comblant un fossé, eût crié à ses semblables : Gardez-vous d’écouter cet imposteur; vous êtes perdus, si vous oubliez que les fruits sont à tous, et que la terre n’est à personne. Mais il y a grande apparence, qu’alors les choses en étaient déjà venues au point de ne pouvoir  plus durer comme elles étaient ; car cette idée de propriété, dépendant de beaucoup d’idées antérieures qui n’ont pu naître que successivement, ne se forma pas tout d’un coup dans l’esprit humain. Il fallut faire bien des progrès, acquérir bien de l’industrie et des lumières, les transmettre et les augmenter d’âge en âge, avant que d’arriver à ce dernier terme de l’état de nature. Reprenons donc les choses de plus haut et tâchons de rassembler sous un seul point de vue cette lente succession d’événements et de connaissances, dans leur ordre le plus naturel. (…) Continuer la lecture

Locke : Peut-on s’approprier des biens naturels ?

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Un homme qui se nourrit de glands qu’il ramasse sous un chêne, ou de pommes qu’il cueille sur des arbres, dans un bois, se les approprie certainement par là. On ne saurait contester que ce dont il se nourrit, en cette occasion, ne lui appartienne légitimement. Je demande donc : Quand est-ce que ces choses qu’il mange commencent à lui appartenir en propre ? Lorsqu’il les digère, ou lorsqu’il les mange, ou lorsqu’il les cuit, ou lorsqu’il les porte chez lui, ou lorsqu’il les cueille ? Il est visible qu’il n’y a rien qui puisse les rendre siennes, que le soin et la peine qu’il prend de les cueillir et de les amasser. Son travail distingue et sépare alors ces fruits des autres biens qui sont communs ; il y ajoute quelque chose de plus que la nature, la mère commune de tous, n’y a mis ; et, par ce moyen, ils deviennent son bien particulier. Continuer la lecture

Diderot : Qui a le droit de posséder une oeuvre de l’esprit ?

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En effet, quel est le bien qui puisse appartenir à un homme, si un ouvrage d’esprit, le fruit unique de son éducation, de ses études, de ses veilles, de son temps, de ses recherches, de ses observations ; si les plus belles heures, les plus beaux moments de sa vie ; si ses propres pensées, les sentiments de son cœur, la portion de lui-même la plus précieuse, celle qui ne périt point, celle qui l’immortalise, ne lui appartient pas ? Quelle comparaison entre l’homme, la substance même de l’homme, son âme, et le champ, le pré, l’arbre ou la vigne que la nature offrait dans le commencement également à tous, et que le particulier ne s’est approprié que par la culture, le premier moyen légitime de possession ? Qui est plus en droit que l’auteur de disposer de sa chose par don ou par vente ?Est-ce qu’un ouvrage n’appartient pas à son auteur autant que sa maison ou son champ ? Est-ce qu’il n’en peut aliéner à jamais la propriété ? Est-ce qu’il serait permis, sous quelque cause ou prétexte que ce fût, de dépouiller celui qui a librement substitué à son droit ? Est-ce que ce substitué* ne mérite pas pour ce bien toute la protection que le gouvernement accorde aux propriétaires contre les autres sortes d’usurpateurs ? Si un particulier imprudent ou malheureux a acquis à ses risques et fortunes un terrain empesté, ou qui le devienne, sans doute il est du bon ordre de défendre à l’acquéreur de l’habiter ; mais sain ou empesté, la propriété lui en reste, et ce serait un acte de tyrannie et d’injustice qui ébranlerait toutes les conventions des citoyens que d’en transférer l’usage et la propriété à un autre. (…) Continuer la lecture

Descartes : Peut-on posséder les connaissances d’autrui ?

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Considérez en premier lieu quelles sont les choses qu’une personne peut apprendre à une autre. Et vous trouverez que ce sont les langues, l’histoire, les expériences, et les démonstrations claires et certaines qui convainquent l’esprit, telles que sont celles des géomètres. Mais pour les opinions et les maximes des philosophes, aussitôt qu’on les dit, on ne les enseigne pas pour cela. Platon dit une chose, Aristote en dit une autre, Epicure une autre, Télésio, Campanella, Bruno, Basson, Vanini, et tous les novateurs, disent chacun diverses choses. Qui de tous ces gens-là enseigne à votre avis, je ne dis pas moi, mais qui que ce soit qui aime la Sagesse ? Sans doute que c’est celui qui peut le premier persuader quelqu’un par ses raisons, ou du moins par son autorité. Que si quelqu’un, sans y être porté par le poids d’aucune autorité ni d’aucune raison qu’il ait apprise des autres, vient à croire quelque chose ; encore qu’il l’ait ouï dire à plusieurs, il ne faudra pas croire pour cela qu’ils la lui aient enseignée. (…) Continuer la lecture

Fichte : A qui appartiennent les idées d’un livre ?

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Donc ce qui est assurément mis en vente en premier lieu lors de la publication d’un livre, c’est le papier imprimé, pour tout un chacun qui a de l’argent pour le payer, ou un ami à qui l’emprunter ; puis il y a le contenu du livre, pour tout un chacun qui a assez de tête et de courage pour s’en rendre maître. La première chose cesse immédiatement avec la vente d’être une propriété de l’auteur, et devient exclusivement celle de l’acheteur, car elle ne peut avoir plusieurs maîtres; mais la seconde, dont la propriété, en vertu de sa nature spirituelle, peut être commune à beaucoup, d’une telle façon que pourtant chacun la possède tout entière, cesse assurément avec la publication d’un livre d’être la propriété exclusive du premier maître, mais reste sa propriété commune avec beaucoup. Mais ce qu’absolument jamais personne ne peut s’approprier, car cela demeure physiquement impossible, c’est la forme de ces pensées, l’enchaînement des idées et les signes dans lesquels celles-ci sont exposées. Continuer la lecture