La science peut-elle expliquer ce que perçoit l’esprit ?

Citation

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Marie est une brillante scientifique qui est forcée, peu importe pour quelle raison, d’étudier le monde depuis une chambre noire et blanche par le moyen d’un écran de télévision en noir et blanc. Elle se spécialise dans la neurophysiologie de la vision et nous supposerons qu’elle acquiert toutes les informations physiques qu’il y a à recueillir sur ce qui se passe quand on voit des tomates mûres ou le ciel, et quand nous utilisons des termes comme « rouge », « bleu », etc. Par exemple, elle découvre quelle combinaison de longueurs d’onde provenant du ciel stimule la rétine, et comment exactement cela produit, via le système nerveux central, la contraction des cordes vocales et l’expulsion d’air des poumons qui aboutissent à la prononciation de la phrase : « Le ciel est bleu ». (…)

Que se produira-t-il quand Marie sortira de sa chambre noire et blanche ou si on lui donne un écran de télévision couleur ? Apprendra-t-elle quelque chose, ou non ? Il semble tout à fait évident qu’elle apprendra quelque chose sur le monde et sur notre expérience visuelle du monde.

Frank JACKSON, “Ce que Marie ne savait pas” (1986)

Les aveugles perçoivent-ils le même monde que nous ?

Voici un extrait du documentaire Voir (sans les yeux) réalisé par Marie Mandy en 2004 :

Questions :

  • Les non-voyants définissent-ils leur identité comme les voyants ?
  • Les non-voyants se représentent-t-ils l’espace extérieur comme les voyants ?

Voici l’exposé du problème de Molyneux (1688) :

« Supposez un aveugle de naissance qui soit présentement homme fait, auquel on ait appris à distinguer par l’attouchement un cube et un globe du même métal, et à peu près de la même grosseur, en sorte que lorsqu’il touche l’un ou l’autre, il puisse dire quel est le cube et quel est le globe.

Supposez que, le cube et le globe étant posés sur une table, cet aveugle vienne à jouir de la vue : on demande si, en les voyant sans les toucher, il pourrait les discerner, et dire quel est le globe et quel est le cube »

(cité par LOCKE, Essai philosophique concernant l’entendement humain, livre II, chap. 9, § 8)

Leibniz : L’esprit a-t-il conscience de tout ce qu’il perçoit ?

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Hokusai, La Grande Vague de Kanagawa (1831)

Il y a mille marques qui font juger qu’il y a à tout moment une infinité de perceptions en nous, mais sans aperception et sans réflexion, c’est-à-dire des changements dans l’âme même, dont nous ne nous apercevons pas, parce que les impressions sont, ou trop petites et en trop grand nombre, ou trop unies, en sorte qu’elles n’ont rien d’assez distinguant à part, mais jointes à d’autres, elles ne laissent pas de faire leur effet et de se sentir, au moins confusément dans l’assemblage. C’est ainsi que l’accoutumance fait que nous ne prenons pas garde au mouvement d’un moulin ou à une chute d’eau, quand nous avons habité tout auprès depuis quelque temps. Ce n’est pas que ce mouvement ne frappe toujours nos organes et qu’il ne se passe encore quelque chose dans l’âme qui y réponde, à cause de l’harmonie de l’âme et du corps ; mais ces impressions qui sont dans l’âme et dans le corps, destituées des attraits de la nouveauté, ne sont pas assez fortes pour s’attirer notre attention et notre mémoire, attachée à des objets plus occupants. Car toute attention demande de la mémoire ; et souvent, quand nous ne sommes point admonestés pour ainsi dire, et avertis de prendre garde à quelques-unes de nos perceptions présentes, nous les laissons passer sans réflexion et même sans être remarquées ; mais si quelqu’un nous en avertit incontinent après, et nous fait remarquer, par exemple, quelque bruit qu’on vient d’entendre, nous nous en souvenons et nous nous apercevons d’en avoir eu tantôt quelque sentiment. Ainsi c’étaient des perceptions dont nous ne nous étions pas aperçus incontinent, l’aperception ne venant, dans ce cas, que de l’avertissement, après quelque intervalle, tout petit qu’il soit.

Et pour juger encore mieux des petites perceptions que nous ne saurions distinguer dans la foule, j’ai coutume de me servir de l’exemple du mugissement ou du bruit de la mer, dont on est frappé quand on est au rivage. Pour entendre ce bruit, comme l’on fait, il faut bien que l’on entende les parties qui composent ce tout, c’est-à-dire les bruits de chaque vague, quoique chacun de ces petits bruits ne se fasse connaître que dans l’assemblage confus de tous les autres ensembles, c’est-à-dire dans ce mugissement même, et ne se remarquerait pas, si cette vague, qui le fait, était seule. Car il faut qu’on en soit affecté un peu par le mouvement de cette vague, et qu’on ait quelque perception de chacun de ces bruits, quelques petits qu’ils soient ; autrement on n’aurait pas celle de cent mille vagues, puisque cent mille riens ne sauraient faire quelque chose. On ne dort jamais si profondément, qu’on n’ait quelque sentiment faible et confus ; on ne serait jamais éveillé par le plus grand bruit du monde, si on n’avait quelque perception de son commencement, qui est petit ; comme on ne romprait jamais une corde par le plus grand effort du monde, si elle n’était tendue et allongée un peu par de moindres efforts, quoique cette petite extension qu’ils font ne paraisse pas.

LEIBNIZ, Nouveaux essais sur l’entendement humain (1704), préface

Questions :

  • Quelle différence entre “percevoir” et “apercevoir” ? entre “entendre” et “regarder” ? entre “voir” et “écouter” ?
  • Que montre l’exemple du moulin sur ce que nous entendons à différents instants ?
  • Que montre l’exemple du bruit de la mer sur ce que nous entendons au même instant ?

Berkeley : La matière pourrait-elle n’être qu’une perception de l’esprit ?

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Je vois certes une cerise, je la touche, je la goûte ; je suis sûr qu’un rien ne saurait être vu, ni touché, ni goûté ; la cerise est donc réelle. Enlevez les sensations de mollesse, d’humidité, de rougeur, d’acidité, et vous ôtez la cerise, puisqu’elle n’est en rien distincte de ces sensations. La cerise, vous dis-je, n’est rien qu’un monceau d’impressions sensibles ou d’idées perçues par les différents sens ; lesquelles idées sont unies en une seule chose par l’esprit ; parce qu’elles se montrent à l’observation s’accompagnant les unes les autres. Ainsi, quand le palais est affecté d’une saveur particulière, la vue, elle, est affectée d’une couleur rouge, le toucher de mollesse, de rondeur, et ainsi de suite. De là vient que quand je vois, que je touche et que je goûte de diverses manières déterminées, je suis sûr que la cerise existe, ou qu’elle est réelle ; sa réalité, d’après moi, n’est rien d’abstrait de ces sensations. Mais si, par le mot cerise, vous voulez désigner une nature inconnue, distincte de toutes ces qualités sensibles et, par son existence, quelque chose de distinct de la perception qu’on en a, alors je l’avoue, ni vous, ni moi, ni personne au monde, ne pourrons être sûrs qu’elle existe.

BERKELEY, Trois dialogues entre Hylas et Philonous (1713), III, 249

Questions :

  • Puis-je percevoir directement la matière qui m’envoie différentes sensations ?
  • Peut-on définir la réalité en-dehors de toute perception ?
  • Si personne ne peut être sûr que la matière existe, est-il plus simple de nier son existence ?

 

Où est mon esprit ?

Selon la thèse matérialiste, l’esprit se réduit au cerveau humain, et par conséquent se localise dans le cerveau. Il est alors courant de se représenter l’esprit comme une intériorité, composée de pensées, de souvenirs, de désirs, enfermée dans une enveloppe corporelle qui lui est extérieure.

Mais qu’adviendrait-il si mes yeux étaient dissociés de mon cerveau, et si je pouvais voir depuis un autre point de vue que celui de mon corps ? Où serait alors mon esprit ?